Los movimientos culturales y las políticas culturales
en las regiones autónomas del Caribe nicaragüense

Presentación:

Los pueblos indígenas y comunidades étnicas de la Costa Caribe de Nicaragua han logrado mantener vivas sus culturas en condiciones sumamente difíciles y precarias.

Para hablar de cultura en la Costa Caribe, es importante analizar y corregir concepciones erróneas sobre sus habitantes autóctonos. Una es el desconocimiento de cómo están organizados (aún hoy se cree que históricamente han sido nómadas). lo cual no contribuye a comprender sus formas de organización comunitaria que da sentido a su cosmovisión, vida social, económica y familiar; tampoco contribuye a entender la lucha sostenida de estos pueblos por el derecho a sus territorios; a la existencia de organizaciones democráticas en las comunidades y los recientes esfuerzos por la institucionalidad realizados al amparo de la Ley 28 o Estatuto de Autonomía para los Pueblos Indígenas y Comunidades Étnicas de la Costa Atlántica de Nicaragua (1987) y su Reglamento (2004) . Esta Ley, incorporada a la Constitución Política de Nicaragua, fue alcanzada como una demanda de los costeños que, con grandes conflictos y tensiones, tomaron en serio las enormes expectativas que abrió ese fenómeno popular de la Revolución Sandinista.

Otro error que parece fundamentar el abandono de los gobiernos, es la creencia que los pueblos indígenas de las Regiones Autónomas han permanecido aislados a través del tiempo.  Esto es cierto en relación con la otra parte de Nicaragua llamada “el Pacífico”. Pero las sociedades costeñas han mantenido comunicación e intercambios comerciales con pueblos de las costas centroamericanas de tierra firme y del Mar Caribe. Han negociado y establecido relaciones de poder con quienes se acercaron a nuestras costas con afanes explotadores y por conflictos hegemónicos y geopolíticos.  No ignoran (y lo han guardado en su historia a través de la tradición oral) cuáles fueron las pretensiones de los invasores, los daños que sufrió su medio ambiente, las influencias de dominación que ejercieron y que determinaron una estratificación social forzada que dio forma a una cultura dañada que imponía a una etnia sobre la otra. Finalmente debemos no se puede olvidar jamás, la imposición de una economía de enclave de los Estados Unidos, los daños irreparables a la tierra, a la naturaleza y a la gente y la sumisión y entrega de los gobiernos nacionales.

Las culturas indígenas y étnicas históricamente han sobrevivido entre “dos fuegos”, de intereses foráneos o de intereses de voraces políticos nacionales que han visto a la Costa como un botín.

Vale la pena saber que los pueblos indígenas y las comunidades étnicas conservaron en sus culturas la capacidad de comunicación interétnica, de diálogo y de consenso. El respeto a la diversidad, a la vida comunitaria y la cosmovisión integral del ser humano y el medio ambiente. Conservaron sus lenguas y la mayoría se hizo plurilingüe. Solamente la lengua garifuna fue absorbida por el creole y el rama al iniciar su revitalización en la década de los ochenta, tenía 24 hablantes aproximadamente.

También es fundamental conocer que los pueblos y comunidades étnicas de la Costa trabajaron duro, sufrieron intensamente por conservar sus culturas. Hechos como permanecer en territorios donde el clima y el medio ambiente hacen de la vida un desafío; la decisión de pueblos enteros de remontarse a las profundidades de la selva para no ser dominados y absorbidos. La práctica de sus idiomas cotidianamente a pesar de la imposición extranjera y religiosa obligándolos a hablar en inglés o en la lengua de otra etnia. La creación del creole como lengua nueva de las comunidades étnicas afrocaribeñas.
Hoy por hoy, la existencia legítima de los gobiernos autónomos con sus instituciones, aun precarias e inexpertas, representan un proyecto que impulsan los costeños con mucha esperanza. La autonomía no la ven como un fin, sino como un instrumento para revitalizar y fortalecer sus culturas. Estos propósitos todavía no han sido tomados en serio por los gobiernos nacionales. No han respetado la Ley, tardaron dieciséis años para reglamentarla, no han descentralizado correctamente ni han destinado los presupuestos necesarios. Los partidos políticos nacionales han llevado sus negociaciones amañadas y corruptas como únicos métodos de interacción con las organizaciones políticas costeñas.
Las personas que actualmente visitan la Costa Caribe pueden notar, en medio de la evidente pobreza crítica, el movimiento de la gente de los lugares, atendiendo una diversidad de convocatorias (reuniones, asambleas, conferencias, etc.) buscando caminos para consolidar la autonomía en un ambiente de armonía y de respeto interétnico.  Es sorprendente cómo los costeños han trabajado en la elaboración de documentos de planificación estratégica y proyectos concretos para el desarrollo de sus regiones autónomas. Además ya se cuenta con una buena cantidad de profesionales formados con visión de las realidades específicas de los costeños.
En los últimos años se han realizado publicaciones, investigaciones, recopilaciones de leyendas, cuentos, poesía. Estudios sobre las culturas, sobre demarcaciones territoriales, gramáticas y diccionarios elaborados con especialistas autóctonos de las comunidades que han sido capacitados en las universidades regionales bajo la guía de expertos lingüistas internacionales.
Movimientos indígenas, étnicos, de mujeres, niñez, discapacitados, gremiales, religiosos, etc. trabajan a favor de sus sectores como hormiguitas, en un proceso de apropiación de su régimen de autonomía.

Los Costeños:

En las Regiones Autónomas de Nicaragua habitan tres pueblos indígenas: El pueblo Mayangna: que reúne a los tawashkas, los panmahkas y los twahkas. El pueblo Ulwa. Y el pueblo Miskitu que reúne a los tawira y a los wankis. Junto a estos pueblos han vivido por siglos tres comunidades étnicas: la comunidad Kriol, (Creole o afrocaribeña) de origen africana, la comunidad garífuna de origen afrocaribeña y la comunidad mestiza llegada del Pacífico. Estas poblaciones representan el 52.6% del territorio nacional, 12% de la diversidad cultural, alto potencial de desarrollo sostenible, aportan el 6.3% al Producto Interno Bruto. Políticamente y territorialmente son habitantes de dos regiones: La Región Autónoma Atlántico Norte y la Región Autónoma Atlántico Sur.

La Cultura según los Costeños:

Manera como la gente, de forma tradicional ha ido desarrollándose, intercambiando sus buenas prácticas y costumbres para la construcción armoniosa de los pueblos.
La cultura se ve desde los diferentes pueblos y comunidades, no globaliza. Son las propias formas de ver la vida, los valores, la convivencia, el consenso, el respeto y también los tensionamientos y las dificultades. La cultura involucra la capacidad de realizar un proceso de reconocimiento que muchas veces es traumático, pero que siempre conduce a juntar a los pueblos y comunidades para continuar el camino hacia la construcción armoniosa de una sociedad justa y equitativa.

Los Movimientos Culturales:

El gran movimiento cultural de las regiones autónomas es el Proyecto de Autonomía que surge como producto de la concertación, de una negociación por la paz: plasma aspiraciones y sueños ancestrales.
Este movimiento cultural pertenece a todos los nicaragüenses, porque es a través de la Ley de Autonomía que por primera vez en la historia se consigna que ese enorme territorio llamado Costa Atlántica es parte de Nicaragua en condiciones de respeto e igualdad, al reconocer la naturaleza multiétnica y pluricultural de la Nación en contra del etnocentrismo que legitimaba una identidad nacional mestiza, católica, hispanohablante del Pacífico.
El espíritu del Proyecto de Autonomía no nace a partir de la Ley, está presente en la historia de los pueblos indígenas y comunidades étnicas de la Costa Caribe. Resume las aspiraciones y esperanzas  que han sido expresadas en el tiempo y en distintas formas.
Los principios fundamentales para implementar el desarrollo regional autonómico con identidad, plantean el ejercicio de la interculturalidad y la revitalización de la cultura, la autonomía, los derechos colectivos y el territorio, la participación social y ciudadanía multiétnica, la integralidad y equidad y la descentralización.
Aunque estos principios ya son parte de las leyes de la República y de ellos se derivan acciones estratégicas que constituyen en su conjunto todo un movimiento cultural hacia el logro de auténticos gobiernos autonómicos regionales.

Logros del Proceso de Autonomía:

En diecisiete años se ha logrado que los ciudadanos costeños hicieran una definición clara de los pueblos indígenas y comunidades étnicas existentes en la Costa, ha surgido una sociedad civil organizada, participativa y pluralista que no toma en cuenta solamente los derechos individuales, sino también los derechos colectivos de las comunidades y pueblos, organismos en favor de los derechos humanos y movimientos sociales de mujeres, niñez, adolescentes, discapacitados, gremiales, religiosos, etc. trabajan para lograr sus fines y objetivos con elementos culturales de la región. Se han instalado los gobiernos y consejos regionales, los gobiernos municipales y las alcaldías se han fortalecido. Especialmente quiero referirme a las universidades –sobre todo URACCAN- que en diez años han realizado una labor invaluable en el campo de la formación, de la investigación y como guías y promotoras en el proceso autonómico.

Ya están bajo la responsabilidad de los costeños  los sistemas de salud, educación, de gestión para legalizar la propiedad comunal y el uso oficial de las lenguas autóctonas.
En la búsqueda de una autonomía cultural, en el año 2001 se logró la descentralización de la educación instaurándose el Sistema Educativo Autonómico Regional (SEAR) “un modelo alternativo basado en los principios autonómicos, de interculturalidad, solidaridad y equidad de género, un modelo que asegure la permanencia de los fundamentos vitales de los pueblos caribeños, su lengua, su cultura, apoyado esto a su vez, de programas de rescate y revitalización cultural.” que abrió nuevas perspectivas y un espacio auténtico para una acción educativa que permite a las etnias influir en el diseño de su educación según sus propios principios. Guiando apropiadamente esta nueva práctica educativa esta URACCAN, los Comités educativos de los Consejos Autónomos y los líderes e instancias de las comunidades que aportan y contribuyen a la reafirmación de la lengua y de la cultura. El patrimonio lingüistico se ha fortalecido con el nacimiento de una tradición de investigaciones de las lenguas realizadas por los propios hablantes. 
La Educación Intercultural ya está considerando la producción literaria. Ya hay quien escriba y ya hay quien lea. Ya existen generaciones que desde las primeras letras han ido creciendo familiarizados desde la escuela con elementos de su cultura como el orgullo de su idioma, por su tierra, por sus raíces. No puedo dejar de mencionar el trabajo del Dr. Germán Romero autor de importantes investigaciones sobre la Costa y de la Historia de la Costa Caribe de Nicaragua.
También se descentralizó la salud y se puso en práctica el Modelo Autonómico de Salud que combina la medicina llamada científica con las buenas prácticas de salud comunitaria para lo que cuentan con centros de investigación sobre la cultura y prácticas de la medicina tradicional.
Debo mencionar la Ley de Demarcación Territorial (445) que es un enorme avance histórico a favor del ejercicio del dominio de las comunidades indígenas y étnicas sobre sus territorios. Se reconoce la propiedad colectiva de la tierra a la par de la propiedad privada. Por medio de esta Ley se está viendo lo relacionado a la coherencia entre las divisiones político administrativas municipales y los límites territoriales establecidos por los pobladores indígenas.  La armonía que deberán tener las estructuras y formas organizativas ya institucionalizadas con una estructura formal de organización indígena. Plantea grandes desafíos y retos.
En la costa todos los movimientos culturales están inspirados en el proceso autonómico y la mayoría practica su liderazgo y se organiza en sus formas tradicionales para no perder su identidad socio-cultural. Existen desde las organizaciones sectoriales representativas de diversos segmentos de la población a quienes vemos haciendo, completando, impulsando lo que las instancias formales del Estado nacional o regional no ejecutan; ellas articulan planteamientos y propuestas para abordar los problemas y sus soluciones en el marco de la autonomía regional.
También se han fortalecido las organizaciones comunitarias caracterizadas por su propia manera de manifestarse, sus propias normativas y  sus propios líderes que responden a la comunidad. No hay líneas verticales de coordinación o mando a nivel regional. Sus agendas tratan problemas o conflictos de interés de sus comunidades y son objeto de negociación y consenso.

La Cultura Rama:

El caso de los Rama posiblemente representa la más dramática de las luchas de un pueblo porque su cultura no muera. Es el pueblo indígena más pequeño de la Costa Caribe, viviendo en condiciones de tremenda vulnerabilidad en dos localidades llamadas Rama Kay y Punta de Águila en la Región Autónoma Atlántico Sur.
Durante tres siglos los misioneros moravos los forzaron a comunicarse en inglés, sin embargo en el silencio de la selva o cerca del mar conservaron, su cultura y su especificidad amerindia.
La puesta en marcha del Proyecto de Autonomía que “reconoce los mismos derechos a todos los pueblos indígenas y comunidades étnicas de la región, de la más grande a la más pequeña, de la más poderosa  localmente a la más pequeña y marginada” favoreció a los Ramas y en 1985 el gobierno de Nicaragua acogió la demanda de los costeños para implementar un proyecto de rescate de la lengua y la cultura Rama. La propuesta implicaba el empoderamiento de la comunidad rama para reclamar un lugar digno en la sociedad nicaragüense.  Para ese tiempo quedaban pocos hablantes de la lengua y se sabía poco de ella.

El Ministerio de Cultura, el gobierno regional y lingüistas internacionales solidarios se propusieron “aceptar los sueños de la gente y hacerlos realidad”. Bajo la guía de una sabia mujer, Miss Nora Rigby (1923-2001), los Rama lograron la documentación de su lengua en rama, español e inglés. Miss Nora, indígena y anciana tenía clara conciencia de su trabajo en el rescate de un pedazo de la historia de su pueblo para la humanidad.  “Habló con los maestros bilingües de Bluefields de su lengua rama, hizo entrevistas de radio, participó en videos y talleres trabajando con equipos de investigación en la Universidad de Oregón E.U.A,  en reuniones oficiales con el Ministerio de Educación y el Programa de Educación Bilingüe, con políticos nacionales que fueron incapaces  de asegurarle un salario mínimo por asistir diariamente durante ocho años a dar clases de Rama en la escuela de Rama Kay aplicando creativamente su propia pedagogía..
Miss Nora quien “llegó a pensar que quizá, como decía su marido, había píldoras para aprender a leer”, logró cumplir su misión, no sin antes haber reclamado la autoría en los escritos sobre el rescate de su idioma y haber visto, con plena satisfacción,  publicado un artículo en rama en el periódico de Bluefields.
La lengua ha empoderado a sus hablantes, hablan su idioma en público y se sienten capacitados para expresar desde sus propias representaciones y valores, sus necesidades, su realidad social. Los Rama tienen un comité de investigadores voluntarios que trabajan aportando a su idioma con léxicos y contenidos. Poseen diccionarios, gramática, historia y recopilaciones de leyendas y canciones. El Walagallo es la expresión cultural más conocida por otros públicos.

La Cultura Afrocaribeña.

La cultura afrocaribeña es muy rica y su proyección ha calado en todos los pueblos y comunidades étnicas. Su lengua,  el kriol o creole se habla en Bluefields, Rama Cay, Pearl Lagoon, Orinoco, Corn Island y Bilwi. Esta lengua tiene producción literaria en otros países caribeños; en Nicaragua desde el año 2001 se está trabajando en la elaboración de una gramática y un diccionario con la variante kriol nicaragüense.
Desde su incorporación en los programas de educación intercultural bilingüe esta lengua ha recobrado importancia significativa. Culturalmente los afrocaribeños han elevado su autoestima, ya tienen conocimientos científicos que demuestran el valor independiente que tiene el kriol con respecto al inglés.

Entre los aportes culturales de la etnia kriol están las danzas, el arte, la música y sus instrumentos, la comida.  Sobresale el Palo de mayo (May Pole) una tradición artística cultural de Bluefields que responde a las costumbres y expresiones culturales afrocaribeñas en los tres últimos siglos.
Esta festividad, celebrada en diciembre para recibir el Año Nuevo y en mayo para darle la bienvenida a las lluvias y al inicio de las cosechas, según las investigaciones sobre sus orígenes tienen influencia inglesa y africana. Al comienzo fue una gran expresión cultural en la cual la danza jugaba un papel importante, pero también se cantaba de casa en casa y se brindaban platillos y bebidas con recetas propias con el ánimo de compartir y fortalecer la solidaridad interétnica. El Palo de Mayo es un acto colectivo una comunicación entre músicos, bailarines, solista y público. Es un culto al árbol y a la fecundad. Sus canciones son mensajes testimoniales, cantos de denuncias de abusos, vicios e hipocresía:
“Nadie escapaba; no se respetaban nombres. Por ejemplo, si alguien cometía una falta, no importaba de quién se tratara, en cualquier noche de mayo podría escuchar su nombre y apellido en una melodía de Palo de Mayo, que denunciaba lo que fuera desde un delito hasta una infidelidad conyugal” (Profesor Hugo Sujo, historiador).

Los moravos satanizaron y consideraron paganas las formas de realizar su acción de gracias por las lluvias y cosechas y otras costumbre no cristianas de los costeños, como los rituales de los muertos o velorios y las prácticas para sanar las enfermedades (sukias o las llamadas ciencias ocultas por la medicina occidental). Con el propósito de acabar con sus valores y con la herencia africana trataron reducir la expresión cultural a una danza inglesa (el árbol encintado). Quedó establecido como decente el baile inglés e indecente el baile africano que a pesar de la condena religiosa, perduró hasta nuestros días con ciertos elementos del primero. Muchos pueblos y comunidades de la propia Costa Caribe no conocían el Palo de Mayo. La década de los ochenta sacó la tradición del marco comunitario y la lanzó al público con su música y sus danzas palomayeras en una especie de carnaval con comparsas en las principales calles de Bluefields (Mayo Ya), convirtiéndose en la expresión por excelencia del folklore costeño que se propagó hacia el pacífico, centro y norte del país, contagiando a la población mestiza y a los extranjeros que conocieron de sus existencia en Nicaragua o en otros países donde los grupos musicales tuvieron oportunidad de interpretar sus bailes y canciones.
En los últimos años la celebración del Palo de Mayo no ha recibido apoyo institucional como expresión cultural. Ha sido promovido por el Instituto de Turismo como un carnaval y se le han incluido carrozas. La responsabilidad ahora es fortalecer su esencia y significado para evitar que el afán turístico lo convierta en un mero objeto de diversión comercial.

La Cultura Mayangna.

A los mayangnas se le prohibía hablar en su lengua en público. En contra de la misión racista y discriminatoria de la Iglesia Morava sus culturas no fueran absorbidas. Para la década de los ochenta se calculaba una población de solamente 5,000 mayangnas.
Como he expuesto anteriormente este pueblo tiene variantes lingüísticas que ya han sido investigadas y documentadas. La única forma de que se extingan sería con la desaparición de sus hablantes lo cual es muy por su tesón y su dedicación cotidiana junto al esfuerzo de las incipientes instituciones regionales. Este pueblo, con características de pureza étnica está formado por hombres y mujeres incansables en la defensa de su cultura, sus territorios y su lengua. Actualmente hay un buen contingente de profesionales mayangnas.

La cultura Mískitu:

El idioma mískitu sigue cumpliendo su misión histórica de lengua franca y la que tiene más poder por su proyección y número de hablantes. Poseen su gramática y un diccionario con definiciones en el idioma indígena que es único en América.
Las expresiones culturales miskitus han permanecido. Su cosmovisión, sus danzas y artesanías, la poesía perdurada a través de las canciones, las investigaciones sobre las tradiciones y prácticas y la artesanía  en madera muy representativa de la cotidianeidad de la gente. 
Este pueblo ha logrado publicar en su idioma. El Bilwi es notable la Revista Tininiska que ha recopilado poesía mískitu. Igualmente en Wani, revista del Centro de Investigaciones de la Costa Caribe se han publicado profusamente artículos sobre la cultura mískitu en su idioma. Estos esfuerzos no han hecho posible que los miskitos desarrollen todavía una tradición literaria pese a que su idioma es hablado por más de cien mil hablantes y su sistema de escritura es centenaria, lo que indica que para escribir se necesita de promoción y recursos materiales y financieros. Es decir de una política nacional.

Conclusiones:

Los costeños tienen profundos conocimientos sobre la dominación y los conflictos históricos en sus territorios. La herencia cultural de los pueblos indígenas y comunidades étnicas de las 2 regiones autónomas de la Costa Caribe se ha transmitido ancestralmente a través de la tradición oral La música ha jugado un papel fundamental en el mantenimiento de la creación y de la capacidad para hacer prevalecer las tradiciones y las lenguas.
Las leyes consignan derechos culturales que no se plasman en las planificaciones ni en los presupuestos. Es urgente: Continuar con el rescate de las lenguas. Promover las artes en las regiones autónomas. Ampliar las traducciones en las lenguas costeñas tanto de autores autóctonos, nacionales e internacionales. Realizar concursos y crear y otorgar premios nacionales para a incentivar la sensibilidad y la creatividad de los pueblos indígenas y las comunidades étnicas. Implementar políticas públicas para convertir la multiculturalidad nicaragüense en un valor supranacional.

Managua, Mayo de 2007.

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